ནོར་བུ་གའུར་བཅུག་ཡོད།
གའུའི་བདག་པོ་ང་ཡིན།
小盒装宝物
吾为宝盒主
（拉萨谚语）
《无量寿佛四角嘎乌盒》，20世纪，尼泊尔，私人藏品
此类形式的嘎乌盒（女性）
其珠宝装饰的种类与形式较为特殊
一般出现在尼泊尔和喜马拉雅山区
有时盒内还有一位主尊
19世纪后期的藏地嘎乌盒
受其影响颇多
《银底饰金佛龛式嘎乌盒》，18世纪，
巴塞尔文化博物馆
此类佛龛式的嘎乌盒
是藏区最常见的嘎乌盒样式
也被称为“神庙式”或“宫殿式”
佛龛式的嘎乌盒常被用于供奉
或者携带（男性）
《金底珍宝饰莲花生嘎乌盒》，18世纪，
巴塞尔文化博物馆
该嘎乌盒的内供为擦擦样式的主尊
这是携带式嘎乌盒内常见的四种内供之一
其他三种分别为：
真言-甘露丸-护身符
《银底绿松石嘎乌饰品》，19世纪，
密歇根大学人类学博物馆
除了具有信仰功能外
嘎乌也是藏区常见的男女饰品
上图的嘎乌属于“发盒”（སྐྲ་གའུ་）一类
是男性的髻顶饰品
通常具有特定的权力内涵
图5:《银底绿松石八角式嘎乌饰品》，19世纪，
密歇根大学人类学博物馆
此类八角式嘎乌饰品（གའུ་ཟུར་བརྒྱད་མ་）
是女性的胸前饰品
也被称为“曼荼罗式嘎乌盒”
《四角关公嘎乌盒》，19世纪，
雅克·马歇西藏艺术博物馆
关公在藏传佛教中
被称为“云长君”（སྤྲིན་རིང་རྒྱལ་པོ་）
该信仰主要集中在北亚与中原地区
该关公嘎乌盒是北亚地区的常见样式
《八吉祥纹佛龛式嘎乌盒》，18世纪，私人藏品
该嘎乌盒的内供为萨迦法王的尊相
这个经历两百多年的嘎乌盒
最终由一位萨迦派信仰者持有
复杂的迎送仪式
使嘎乌盒得以长久地流传于世
上图背面
公元1757年冬，经历漫长修行的宁玛派高僧晋美林巴（འཇིགས་མེད་གླིང་པ་；1730-1798）获得了空行母所赠的嘎乌盒。根据晋美林巴的传记记载：这个做工精致的嘎乌盒充满着樟脑的味道，而嘎乌盒里有五卷黄纸，上面是由“伏藏文”（གཏེར་ཡིག་）所记录的教法宝藏。在藏文典籍中，此类关于嘎乌盒的描述不在少数。对于生活在“喜马拉雅-西藏”地区的僧俗大众而言，嘎乌盒不仅是象征身份与地位的饰品，其在宗教文化中更是一种特殊的传承与修行法器。
《晋美林巴》，18世纪，纽约鲁宾博物馆
《冈波巴大师》，18世纪，纽瓦克博物馆
当冈波巴大师（སྒམ་པོ་པ་；1079-1153）圆寂时
学生们将上师的法衣碎片放入嘎乌盒
并以此彰显教法传承的权威性
藏文语境中的嘎乌盒（གའུ་）意为“小盒”，其也被称为“封盒”（གའུ་ཁ་སྦྱར་）和“圣盒”（ཟ་མ་ཏོག་）。前一个词汇说明了嘎乌盒的形式，而后一个词汇则点出了嘎乌盒的殊胜性。关于嘎乌盒的起源，历来说法不一。在本土文化中，嘎乌盒是守护魂命与肉身的护身盒（早期的护身盒应该是嘎乌盒的核心起源）。嘎乌盒的材质与装饰都具有特定的神圣含义，如作为“魂石”的绿松石和常见万字符。到了吐蕃时期，类似“嘎乌盒”的饰品成为了权力等级的象征。随着佛教的传入，嘎乌盒也被注入了佛教元素。在《五部遗教》（བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་）中就有吐蕃赞普向莲花生大士进献嘎乌盒的记载（需存疑）。
《大威德金刚嘎乌盒》，19世纪，私人藏品
《不同主尊的嘎乌盒》，18-19世纪，私人藏品
《不同主尊的嘎乌盒》，18世纪，私人藏品
自后弘期开始，嘎乌盒（和嘎乌饰品）便逐渐发展出了两种不同的演变路径：宗教层面和世俗层面。对于修行者而言，嘎乌盒不仅是可携带的佛龛，也是获取本尊加持的法器（祈求神灵的庇护）。随着嘎乌盒的内供种类不断增多，其在不同情境中的寓意也不尽相同。虽然嘎乌饰品是藏区重要的饰品之一；但在经历14世纪和17世纪的两次“复古运动”（指帕竹政权和甘丹颇章政权以服饰复古的方式整合政治秩序的运动）后，嘎乌饰品才最终形成了我们所能看到的样子。
表格：《嘎乌盒的材质与饰品》
《金底镶珍宝佛龛式嘎乌盒》，17世纪，私人藏品
《镶绿松石八角嘎乌饰品》，19世纪，
皇家安大略博物馆
表格：《嘎乌盒的内供》
《铜质四角嘎乌盒》，19世纪，
密歇根大学人类学博物馆
该嘎乌盒的内供较为丰富：
金刚瑜伽母擦擦-护身符-种子字
《不同内供的嘎乌盒》，18-19世纪，私人藏品
需要注意的是
平面式嘎乌一般在牧区较为普遍
表格：《嘎乌盒的装饰纹样》
《银底胜幢纹嘎乌盒》，18世纪，私人藏品
“胜幢”（རྒྱལ་མཚན་）为八吉祥之一
《银底金饰宗喀巴嘎乌盒》，18世纪，私人藏品
其周边为八吉祥纹饰
局部：佛龛式的内龛
底部为“双鹿法轮”纹饰
《金底钺刀式嘎乌盒》内部，20世纪，
尼泊尔，私人藏品
《金底钺刀式嘎乌盒》外部，20世纪，
尼泊尔，私人藏品
盒中天地 玄妙意境