庄子：“呆若木鸡”，无好胜之心，自是大智若愚的道理。
在道家的思想中，有一个核心的哲学概念叫做：无为而治。
所谓的无为而治是内心清静无为，保留一个合理的欲望，但是没有妄求和妄念，无争夺之心，无好胜之心，自然是一种强大。
比如对于生活中很多人来说，总是好高骛远的在追求一些名利富贵之类的东西，这一些东西是飘渺的，甚至是不合时宜的。但是大多数人正是因为自己主观思想的欲望和执念，一味的想得到和拥有，在无形之中产生的就是一种痛苦。
所以《道德经》就提出无为而治，这并不是一种消极，而是一种合理的适度。
在自己能力基础之上，合理的去追求美好的生活，这是我们所提倡和应该持有的。但是不该一味好高骛远的去追求一些东西。
《道德经》中认为，一切欲望的根源，是来自于外在欲望对于内心的一些诱惑。所以说道家提倡的一种淳朴，是保持内心的一个平静和和谐，不受外界所动。
在《庄子》之中，由“呆若木鸡”这样一篇智慧，来说明德行完备之人，是需要保持内心的一个淳朴。
有一天，有个人替周宣王饲养斗鸡，十天之后，周宣王就问他：“鸡训好了吗？”
他说：“还没有，这只鸡看起来神气骄横，目空一切，但是心里没有底气。”
又过了十天，周宣王友问他：“鸡训的怎么样？”
他说：“还是不行，听到别的鸡叫声，见到别的鸡的影子还有反应。”
又过了十天，周宣文又问他，他又说：“还是不行，这只鸡眼神凶恶，怒气冲冲。”
后来又过了十天，这个人就对周宣王说：“差不多了，这只鸡虽然不时的鸣叫，但是已经没有了好斗的表情，看起来就是一只木头做的鸡，他的道德完美，别的鸡见到这只鸡都不敢进前，掉头就跑了。
这一篇文章，就是呆若木鸡的一个故事。
“呆若木鸡”，其实最初是一个褒义词，后来才逐渐的演变成贬义词。呆若木鸡，就是指没有好斗之心，看似昏昏沉沉，其实是内心一种无为无念，这也是道家追求的一种修行的心态。
在这篇文章中，庄子就借由一个人对于驯养鸡的时候的一个状态，来引述了德行完备之人符合大道是一种无好胜之心的强大。
最初的时候，鸡的眼神凶恶，看到其他的小鸡就神气傲然，目空一切。这个人就认为这只鸡不适合去争斗，并不是最强大的。
等到这只鸡看上去像一只木头做的鸡一样，其他的鸡都不敢靠近，掉头就跑了，这个人就认为这只鸡训练成功了。
其实这自然是一种夸张的说法，但是实际上他所表述的一个智慧，就是说真正的强大是一种看似愚笨和呆滞的。
其实这所引述的一个道理和也如同“大智若愚”一样，最大的智慧是看似有一些愚笨，最好的一种强大，是看似有一些呆滞，这是道家所表达的一个思想。
就好像《道德经》中就说：夫唯不争，故天下莫能与之争。
这也是一种无为的智慧，当你没有了争夺之心，天下都没有人能与你争夺的了。这就是一种自我的强大，胜人者有力，自胜者强，这是能够战胜自我的一种强大。
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