世间似乎苦乐交织
但任何快乐都潜藏痛苦
想要究竟解脱，唯有舍弃今生
人身难得而易失。死亡，几乎是人生唯一可以确定的事实，无人可以例外。千百年来，无论是帝王将相还是贤圣名士，乃至历代高僧大德，皆已先后离去，差别只在于辞世方式的不同。百年后，在座的各位也要到不同去处报到。死亡，好比恢恢法网，疏而不漏。
然而死期却是不定的。尤其在当今社会，天灾人祸频繁，我们随时都在面临死亡的威胁。但未死之前，我们总觉得死亡似乎很遥远。特别是年轻健康时，更觉得死亡与己无关。
虽然也知道世上每天都有人离去，但总是心存侥幸，以为属于自己的日子还长得很。惟有亲人离世，才会使我们体味到死亡的阴影。而到自己必须直面死亡的时刻，方有切肤之痛，方才惊慌失措，可往往为时晚矣。
生命极其危弱，一口气不来，转息便是来生。若我们时常观想死亡，便能减少对世间的贪著。因为所有执著都是建立于对“恒常”的向往，可在死亡面前，这一切又是多么微不足道呵。曾经拥有的金钱、地位，对于亡者又有什么意义？
念死无常，不仅能使我们以超然的心态生活，更为我们揭示了修行的关键，那便是“舍弃今生”。不论是以什么方式贪著今生，都将成为烦恼栖息的土壤。所以，想要究竟解脱生死，必须以舍弃现前享乐为代价。
在我们的感觉中，世间似乎有苦有乐。尤其是有钱有势者，还感觉挺风光。但任何快乐都潜藏着痛苦，即佛教所说的有漏皆苦。
所谓有漏，就是不完整、有缺陷。无钱时固然痛苦，有钱了还是烦恼；未成家时觉得孤独，成家后才知问题更多；饥饿时面对大餐倍感幸福，食之过量便立即转为痛苦；疲倦时睡上一觉浑身舒畅，但若没完没了地躺下去就让人烦恼了。可见，由欲望满足得来的快乐是多么短暂善变，稍纵即逝。
当我们迫不及待地想离开一个地方时，自然不再有心思贪著什么。反之，若对世间尚有爱执，势必无法与修行相应，因为用心的起点就错了。
摘自：《普贤行愿品》的观修原理
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