大家一提及禅，通常感觉玄之又玄，就用逻辑思维和逻辑性千辛万苦地思考，却不知道，那样反倒没办法选择禅的精粹。怎么回事？由于，禅的核心内容便是明空聪慧，它是有情众生原本具备的聪慧，是光辉而清静的，如同六祖慧能常说的“佛性常清静”。正由于佛性、明空是清净无染的，因此真实的“悟”并并不是想出去的，“想”出去的只是是执念，而开悟则是一种电光石火一样的性命感受，逻辑思维、逻辑性、基础理论等观念方面的物品，全是遮盖空性聪慧的浮尘。
所以说，有些人用逻辑思维去了解禅的小故事，便会杜绝禅的真义，感觉它很晦涩难懂。这如同，针对真实深爱的人而言，爱情是一种纯粹简易的物品，但针对沒有深爱的人而言，爱则太过繁杂，有时候她们终其一生都无法窥破爱的真谛。那麼，该怎么读禅宗的小故事呢？你可以学会放下全部的猜度，不能用手表机芯去揣摩它语言间的隐喻，不必奢求也不必抵触，只要用一颗单纯性的心去感受它，去竭尽所能地感受它。如果你拥有相对的性命感受之时，就当然会搞清楚它的特质。因而，从某一视角上而言，禅的小故事在启迪你的聪慧以外，也很像在温故而知新，就是，给你从性情的用途中，推进你的所感。
一言概之，明空并不是被创造发明，只是被发觉，换句话说，它是不假外求，也没法外求的。就算你多么的修习地修习，也不太可能修成一个称为“明空”的物品，更不太可能用这个东西点亮你的内心，进而点亮整个世界。如果你认知能力了明空，而且安安稳稳地在它的光明亮照下，洞悉内心房间内堆积很多年的污渍，随后一点一点地清除它，这才算是真实的修习。如同孔子常说，“损之又损，以致于潜山，潜山而莫不为。”修到最终，你连这光辉都不执着，连内心的房间還是外部世界也没去辨别，这个时候你也就当然获得了摆脱。而先前的诸多，不过是以便给你寻找可以照亮内心之屋的电开关罢了，你干万不可以舍本逐末地去追求完美一些醒悟以外的物品，例如殊胜的觉受与大神通这些。
所以说，开悟也不是一件多么的神异的事儿，它只是是照亮了你内心的指路明灯，让你将一切看得一清二楚，给你搞清楚什么是真心实意上的“浮尘残渣”。可是，真实搞清楚这一点，而且以性命实践活动它的人，就是人们常说的贤圣。
对于真正爱过的人来说，爱是一种纯净简单的东西，但对于没有爱过的人来说，爱则太过复杂，有时他们终其一生都难以窥破爱的真谛。那么，该怎么读禅宗的故事呢？你要放下所有的猜度，不要用机心去揣测它言语间的暗喻，不要强求也不要抗拒，只管用一颗单纯的心去体会它，去设身处地地体验它。当你有了相应的生命体验之时，就自然会明白它的所指。因此，从某个角度上来说，禅的故事在启发你的智慧之外，也很像在温故而知新，就是说，让你从心性的妙用中，巩固你的所悟。
一言概之，明空不是被发明，而是被发现，也就是说，它是不假外求，也无法外求的。即便你多么精进地修行，也不可能修出一个叫做“明空”的东西，更不可能用这个东西照亮你的心灵，从而照亮整个世界。当你认知了明空，并且老老实实地在它的光明朗照下，洞察心灵屋子里沉积多年的污垢，然后一点一点地清理它，这才是真正的修行。正如老子所说，“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”修到最后，你连这光明也不执著，连心灵的屋子还是外部世界也不去分辨，这个时候你就自然得到了解脱。而此前的种种，不过是为了让你找到能够点亮心灵之屋的电灯开关而已，你千万不能本末倒置地去追求一些觉悟之外的东西，比如殊胜的觉受与神通等等。
所以说，开悟也不是一件多么神异的事情，它仅仅是点亮了你心灵的明灯，让你把一切看得清清楚楚，让你明白何为真心上的“尘埃渣滓”。但是，真正明白这一点，并且以生命实践它的人，便是我们所说的贤圣。